Interviu | Armin Etemadi: „Emoțiile umane călătoresc mult mai ușor decât contextele culturale, iar cinematografia are această capacitate unică de a le traduce fără să fie nevoie să le explice”
Read this interview in English. În cadrul Films of Iran Experience, organizat de Iranian Romanian Network la Cinema Muzeul Țăranului, publicul român a avut ocazia să descopere o selecție de scurtmetraje iraniene contemporane semnate de regizoare care explorează, cu sensibilitate și forță artistică, teme precum identitatea, memoria, pierderea, iubirea și reziliența feminină. Dincolo de proiecțiile dedicate filmelor realizate de femei, evenimentul a devenit și un prilej de dialog despre cultura iraniană și despre una dintre cele mai apreciate cinematografii ale lumii. Cu această ocazie, am stat de vorbă cu regizorul, cercetătorul și criticul de artă feminist Armin Etemadi, unul dintre invitații speciali ai evenimentului și autorul trilogiei The Woman Who Laughs, Fading Dream și Prehistoric, prezentată pentru prima dată în România. În interviul de mai jos, Armin Etemadi vorbește despre felul în care memoria ajunge să modeleze identitatea, despre patriarhatul invizibil și universul interior al personajelor feminine, despre relația dintre teatru și cinema, precum și despre responsabilitatea artistului de a reprezenta cu onestitate complexitatea societății iraniene. Dialogul propune o reflecție amplă asupra libertății, imaginației și rolului artei într-o lume în care marile răspunsuri se nasc din acceptarea ambiguității. În Fading Dream, trecutul nu apare doar ca o amintire, ci ca o prezență care continuă să modeleze prezentul și să influențeze posibilitățile viitorului. În ce moment crezi că memoria încetează să mai fie o arhivă a experiențelor și devine o formă de destin? Da, cred că memoria (mai ales memoria copilăriei) devine parte din ceea ce suntem. În același timp, ea nu este niciodată fixă. Se poate transforma, poate fi reinterpretată și poate dobândi noi semnificații pe măsură ce înaintăm prin viață. Există o idee minunată în Lost Highway, filmul lui David Lynch: nu ne amintim lucrurile exact așa cum s-au întâmplat, ci așa cum am ajuns să le trăim. Întotdeauna am găsit această idee profundă. Ea sugerează că experiența noastră interioară a unei amintiri poate deveni mai puternică decât evenimentul însuși. În Fading Dream, palma pe care Sima o primește de la tatăl ei poartă o încărcătură emoțională mult mai mare decât gestul fizic în sine. Sunt convins că tatăl ei nu și-a imaginat niciodată că un singur moment ar putea lăsa o urmă atât de adâncă. Dar, pentru o adolescentă aflată într-un moment marcat de orgoliu, vulnerabilitate și căutarea propriei identități, acea experiență capătă o dimensiune cu totul diferită. Ani mai târziu, ea pare să simtă încă roșeața acelei palme pe obraz. Pentru mine, acesta este momentul în care memoria începe să semene cu destinul: nu pentru că trecutul nu s-ar mai putea schimba, ci pentru că sensul pe care îl atribuim trecutului modelează, în tăcere, felul în care ne privim pe noi înșine, pe ceilalți și viitorul. Personajele feminine din trilogia ta par să se confrunte nu doar cu oameni sau situații concrete, ci și cu structuri invizibile care le modelează felul în care se percep pe ele însele. Crezi că patriarhatul funcționează astăzi mai ales prin restricții explicite sau prin mecanisme atât de profund interiorizate încât devin imposibil de separat de propria identitate? Cred că una dintre trăsăturile definitorii ale patriarhatului contemporan este tocmai faptul că a devenit, de multe ori, invizibil și funcționează prin restricții ascunse. Pe măsură ce mă gândesc la trilogia mea, îmi dau seama că această evoluție se reflectă chiar în filme. Cu cât am înaintat în trilogie, cu atât patriarhatul a devenit mai puțin vizibil. În Prehistoric, lupta cea mai profundă a Ninei nu este doar pierderea partenerului ei. De-a lungul vieții, valoarea propriilor sale interpretări fusese măsurată prin aprobarea lui. După moartea acestuia, ea descoperă că a pierdut și criteriul după care ajunsese să se evalueze pe sine. Durerea pierderii devine inseparabilă de procesul reconstruirii propriei identități. Aceasta este forma de patriarhat cu care cred că ne confruntăm tot mai des astăzi. Ea se ascunde sub aparențe și, la suprafață, poate că nu le mai împiedică în mod deschis pe femei să studieze, să creeze sau să reușească. Totuși, produce în tăcere structuri interioare care le fac dificil să se recunoască și să se accepte ca ființe pe deplin independente. Pentru mine, aceste structuri invizibile sunt adesea mult mai persistente decât cele vizibile. Cinemaul iranian este adesea apreciat pentru capacitatea sa de a crea sens prin ceea ce rămâne nespus, transformând limitele în resurse artistice. Ce poate exprima metafora cinematografică despre experiențele femeilor, acolo unde discursul politic sau jurnalistic nu reușește? Pentru mine, cinematografia înseamnă interiorizarea experienței trăite. Discursul politic și cel jurnalistic încearcă, de regulă, să descrie dimensiunea exterioară și publică a realității. Arta, în schimb, trece această realitate prin filtrul experienței personale. Când vorbim despre viața femeilor, aceste experiențe personale sunt la fel de diverse precum femeile însele. Timp de secole, universul interior al multor femei a rămas în mare parte nevăzut, împins în spațiul privat și exclus din narațiunea istorică dominantă. De aceea metafora cinematografică este atât de importantă. Ea ne permite să exprimăm emoții, amintiri și conflicte interioare care nu pot fi surprinse întotdeauna prin fapte, titluri de presă sau limbaj politic. O metaforă nu explică o experiență; ea ne face să o simțim. Cred că tocmai de aceea poveștile despre femei pot fi atât de unice, intime și fertile din punct de vedere creativ. Ele invită cinematografia să exploreze teritorii care au rămas mult timp invizibile și să dezvăluie adevăruri care sunt, înainte de toate, emoționale și abia apoi politice. În Prehistoric, refuzul de a accepta moartea produce o ruptură între realitate, memorie și reprezentare, iar teatrul devine spațiul în care aceste granițe se dizolvă. Crezi că doliul este, în esență, o încercare de a renunța la celălalt sau de a-ți reconstrui propriul sine după dispariția lui? Cred că atunci când jelești pe cineva pe care ai iubit profund, la un nivel mai adânc jelești și o parte din tine care exista prin relația cu acea persoană. Când ea dispare, ceva din tine dispare odată cu ea. În Prehistoric, acest lucru devine și mai evident deoarece relația Ninei cu partenerul ei este modelată subtil de
